Wir befinden uns mitten in der Adventszeit, einer Zeit der Erwartung, die den Menschen in der Dunkelheit des Sturms Hoffnung schenkt in einer Zeit, die für alle, die im Schlaf der Resignation und in der benommenen Bequemlichkeit verharren, lästig und irritierend sein mag. Er weckt uns auf, denn der Herr kommt, er lässt uns nicht allein, er begibt sich in unsere menschliche Verfassung, die so dramatisch zerbrechlich ist. Er kommt, damit wir unsere Kraft und Größe finden und sein Abbild, das in jedem Menschen verborgen ist, um immer geliebt und geachtet zu werden. Jeder Mensch wartet. Die Welt wartet. Das Leben wartet, auch wenn es unter Angst, Traurigkeit, Entmutigung und bitterer Desillusionierung begraben zu sein scheint, die den Nihilismus nähren.
Heute spüren wir das Warten der Welt, die den Frieden und die Zukunft sucht, weil es ohne Frieden keine Zukunft gibt, die ein Morgen braucht, weil jeder wünscht, dass „das Heute ohne Morgen bleibt oder sich das Morgen ins Unendliche erstreckt“. Der Krieg hingegen ist das Ende von allem und für jeden, auch wenn wir immer denken, es ginge um andere, wie es beim Tod der Fall ist. Der Krieg endet mit allem, was ihm vorausgeht und folgt, erst, wenn der Frieden kommt. Der Frieden ist nicht zufällig, Frieden ist nicht optional, er bedeutet Leben und ist die einzige Möglichkeit zu leben. Niemand rettet sich vor der Pandemie des Krieges. Wir werden viele Namen hören, die für diese Pandemie des Kriegs stehen. Dieses Bewusstsein, dass wir uns nicht selbst retten, ein Bewusstsein, das auf sehr törichte Weise verdrängt wird, verstehen wir besser. Aber dann vergessen wir es, wie es bei der Corona-Pandemie geschah. Dieses Bewusstsein, wie bei den beiden Weltkriegen, die uns betroffen haben, sollte uns dazu bringen, immer den Dialog zu praktizieren, unnützen und gefährlichen Personalismus und Eitelkeiten zu vermeiden, gefährliche Worte und Semantik abzulegen, weil sie Hass enthalten und Hass und Unwissenheit vermitteln. Wir sollten uns darin üben, unser Leben immer in Beziehung zu anderen zu denken und nicht ohne oder gegen sie. Es sollte uns antreiben, die Polarisierung zu bekämpfen, von der wir wissen, wie sehr sie zu den übertriebenen und ignoranten Kriegsgefühlen beiträgt.
Ist das ein Traum? Ein Weihnachtstraum? Nur für naive Menschen, die den Frieden suchen? Nein. Es ist vielmehr eine Torheit zu glauben, wir würden mit dem Krieg spielen! Und es ist anmaßend und eine tödliche Naivität des Menschen, der sich zum Gott machen will, zu glauben, er könne den Krieg beherrschen und durch Krieg gewinnen. Denn der Krieg reißt alle mit, die ihn benutzen, und selbst der Sieger ist ein Verlierer, sagte Don Primo Mazzolari. Wenn wir uns nur gemeinsam retten - und retten uns nur gemeinsam -, dann ist der Friede die Sache aller, und wir alle müssen die Arche bauen, die unser sehr zerbrechliches Leben vor dem Sturm der Gewalt schützt.
Jesus, auf den wir warten, ist der „wahre Regenbogen Gottes, der Himmel und Erde verbindet und eine Brücke über die Abgründe und zwischen den Kontinenten baut“, sagte Papst Benedikt. Und ein Stück dieses Regenbogens ist in jedem Menschen verborgen und jeder von uns kann es entdecken und weiterschenken. Der Advent lädt uns ein, uns auf jenen Tag vorzubereiten, an dem viele Völker zum Berg des Herrn ziehen, wie wir in der Lesung gehört haben. Dort werden sie sein Wort hören und beschließen, ihre Schwerter in Pflugscharen umzuschmieden und ihre Lanzen in Winzermesser. Ich habe den Eindruck, dass wir genau das Gegenteil praktizieren! Sie werden die Kunst des Krieges nicht mehr lernen. Deshalb steigt Jesus vom Himmel herab, kommt in unser Leben und steigt in das zerbrechliche Boot unseres Menschseins, in dem wir in dem einen Schicksal vereint sind, das Jesus sich zu eigen macht und dann das Boot zur neuen Arche Noah macht. Die Wellen offenbaren unsere Schwäche, überwältigt von der brutalen Kraft der Gewalt, die das Leben eines jeden Menschen unbedeutend macht. Ich glaube, wir können uns nicht vorstellen, was der zerstörerische Sturm der nuklearen Waffen bedeutet. Ich habe Mühe zu verstehen, was es bedeutet, wenn das Leben von Millionen von Menschen in wenigen Augenblicken ausgelöscht wird.
„Wir sind verloren!“ Das ist unser Gebet und wir hören die Antwort des Herrn: „Schweig, sei still!“ Das Wort Jesu befreit von der Macht des Bösen, es ist stärker als die Gewalt des Wassers und es fordert uns alle auf, Männer und Frauen des Glaubens zu sein. Das Gebet verlangt, dass der Lärm des Krieges verstummt, dass der Sturm des Krieges aufhört. Das Gebet ist nicht die letzte, sondern die erste Wahl, denn das Gebet ist auch Gedenken, Solidarität, Akzeptanz, Intelligenz, Abrüstung von gewalttätigen Worten und Gesten. Es wird zur festen Überzeugung, immer und in jedem Fall den Frieden suchen zu müssen. Wir müssen sagen, dass wir viel zu wenig für den Frieden beten. Wir sind keine Mutter, die für ein Kind, das von Gewalt betroffen und dem Krieg ausgesetzt ist, keine Ruhe findet. Oft sind wir so anmaßend, auf den Dialog zu verzichten, dass wir Gelegenheiten verpassen und zu Schwachköpfen und Feiglingen werden, dass wir nicht wissen, wie man mutig den Weg der Begegnung wählt. Das erfordert Demut, um zu verstehen und die Bedingungen für einen sicheren Frieden zu schaffen. Alles ist möglich für den, der an den Frieden glaubt und der den Glauben hat, denn Gott wird mit ihm sein, denn Gottes Name ist Frieden.
Im Sturm hören wir heute den Schrei, die Klage, das Geschrei derer, die bedroht sind. Es ist ihr Gebet, das aus so vielen vergessenen Winkeln der Welt zu Gott aufsteigt. Doch es gibt so viele Bereiche, die dazu neigen, chronisch zu werden, wie so viele Kriege. Die Leidenschaft für den Frieden entspringt diesem schrecklichen, unermesslichen, unannehmbaren Leid, das Gott sich zu eigen macht und uns lehrt, es uns zu eigen zu machen: „Ein Tag hier ist wie tausend Jahre“, sagen all jene, die sich im Kampf befinden, oder sie sagen es nicht, sondern durchleben es. Der Krieg ist ein Räderwerk, das seine Logik aufzwingt und das am Ende niemand beherrschen kann, weil der Krieg selbst den gerechtesten Menschen degeneriert und den Menschen in „ein menschliches Tier“ verwandelt, um es mit den Worten eines Soldaten zu sagen, der sich der Brutalität bewusst ist und vielleicht Angst vor dem hat, was der Krieg aus ihm macht: ein menschliches Tier. "Krieg ist immer so“, sagte ein Überlebender. Hören wir uns dieses enorme Leid an, machen wir es uns zu eigen.
Johannes XXIII. sagte am Vorabend des Zweiten Vatikanischen Konzils einen einfachen, aber wesentlichen Satz: "Mütter und Familienväter verabscheuen den Krieg". Der Herr nimmt den Schmerz von Vätern und Müttern an, die um ihre Kinder weinen, die jeden Tag des Krieges mit Schrecken beobachten. Die Frage, die wir uns stellen wollen und die uns beunruhigt, lautet: Haben wir alles getan, was wir konnten, um den Sturm des Krieges aufzuhalten? Jemand hat einmal gesagt: „Die Situation, die den Krieg wirklich unvermeidlich gemacht hat, wurde durch Worte erreicht, Worte über Worte, die unüberlegt eingesetzt wurden. Wenn die Macht der Worte so groß ist, warum sollten sie dann nicht in der Lage sein, den Krieg zu verhindern?“
Wir bereiten uns auf das Heilige Jahr der Hoffnung vor. Für den, der glaubt, ist nichts unmöglich. Wir beten, dass dieses Jubiläum eine Gelegenheit für den Frieden, für den Mut zum Dialog und zur Waffenruhe wird, dass wir die internationale Gemeinschaft bitten, uns bei der Gewährleistung von Waffenstillständen zu helfen und vor allem die Voraussetzungen für einen gerechten Frieden zu schaffen. Und dafür, dass die internationale Gemeinschaft bereit ist, dies zu ermöglichen, indem sie all jene Instrumente einsetzt, die wir vielleicht zu sehr geschwächt haben. Wir akzeptieren nicht, dass der einzige Weg zur Lösung von Konflikten wieder so aussehen soll, wie er immer war, nämlich mit Waffen und Gewalt, die schrecklich geworden sind. Papst Franziskus sagte in der Verkündigungsbulle zum Heiligen Jahr: „Weil die Menschheit die Dramen der Vergangenheit vergisst, wird sie von einer neuen, schwierigen Prüfung heimgesucht, bei der viele Völker von der Brutalität der Gewalt getroffen werden. Was steht diesen Völkern denn noch bevor, was sie nicht schon erlitten hätten? Wie ist es möglich, dass ihr verzweifelter Hilfeschrei die Verantwortlichen der Nationen nicht dazu bewegt, den allzu vielen regionalen Konflikten ein Ende zu setzen, wohl wissend um die Folgen, die sich weltweit aus ihnen ergeben könnten? Ist es ein zu großer Traum, dass die Waffen schweigen und aufhören, Zerstörung und Tod zu bringen"
"Das Heilige Jahr möge uns daran erinnern, dass man diejenigen, die »Frieden stiften«, »Kinder Gottes« wird nennen können (Mt 5,9). Die Dringlichkeit des Friedens fordert uns alle heraus und verlangt von uns konkrete Projekte." Es ist nicht nur ein Wunsch, ganz im Gegenteil: „Die Diplomatie darf in ihrem Bemühen nicht nachlassen, mutig und kreativ Verhandlungsräume für einen dauerhaften Frieden zu schaffen“, sagt Papst Franziskus. Und wie wir wissen, gibt es viele Möglichkeiten, der Diplomatie zu helfen, viele Möglichkeiten, Verhandlungsräume für einen dauerhaften Frieden zu schaffen. Dies gilt insbesondere für Europa, das aus der Vision des Friedens und der Ablehnung des Krieges hervorgegangen ist, was auch auf seine tiefen christlichen Wurzeln zurückzuführen ist. Darf Europa das individuelle und gemeinsame Recht verlieren, das das Recht des Friedens ist? Darf es darauf verzichten, sich in der Kunst des Dialogs, in der Kunst des Lebens zu vereinen? Der Frieden ist das Erbe der Toten und der Überlebenden und einer Generation von Menschen, die von Europa geträumt und es aufgebaut haben, damit wir lernen, miteinander und nicht mehr gegeneinander, aber auch nicht mehr ohne einander zu leben: Miteinander.
Wir werden die Namen der Länder hören, die im Krieg leben. So viele, eine Liste, die endlos scheint. Es sind Namen, die Millionen von Namen enthalten, von Menschen. Wir werden für jedes von ihnen ein Licht anzünden, denn selbst ein kleines Licht ist ein Hoffnungsschimmer in der Dunkelheit. Und die Lichter, die wir entzünden werden, sind am Friedensleuchter, der die gesamten Friedenstreffen und Gebete begleitet, die die Gemeinschaft Sant'Egidio seit 1987 mit so vielen Friedenspilgern und an so vielen Orten des Friedens und mit so viel Nachdruck organisiert hat. Machen wir unsere Herzen hell, indem wir voller Entschlossenheit Friedensstifter werden, ohne uns von der Logik des Bösen und der Spaltung täuschen zu lassen, ohne sie unter den Scheffel zu stellen, indem wir uns von der sterilen Selbstrettung befreien, um unseren Teil zu tun, in den verschiedenen Verantwortungen. Denn jeder hat eine Verantwortung, die alle betrifft, denn man darf sich nicht heraushalten und das Licht auslöschen.
Man muss hell leuchten, man muss den Frieden wählen, denn, wie Paul VI. sagte: „Der Friede ist eine Pflicht. Eine ernste Pflicht." Es ist notwendig, an den Scharnieren eingefleischter Vorurteile zu rütteln: dass Gewalt und Rache das regulierende Kriterium menschlicher Beziehungen sind - sagte er - dass einem erfahrenen Unrecht ein anderes, oft schwereres Unrecht entsprechen muss: ...Auge um Auge, Zahn um Zahn“ (Mt 5,38); daß das eigene Interesse ohne Rücksicht auf die Bedürfnisse der anderen und auf das allgemeine Recht Vorrang vor dem Interesse der anderen haben muß . . . Wir müssen den Hunger und den Durst nach Gerechtigkeit zusammen mit dem Streben nach Frieden an die Wurzel unserer sozialen Psychologie stellen, die uns den Titel Kinder Gottes einbringt (Mt 5,6.9)." Der Papst sagte: „Es handelt sich nicht um eine Utopie, sondern um einen Fortschritt, der heute mehr denn je durch die Entwicklung der Zivilisation und durch das Damoklesschwert eines immer schwerwiegenderen und immer möglicheren Terrors über ihrem Kopf gefordert wird. So wie es der Zivilisation gelungen ist, die Sklaverei, den Analphabetismus, die Seuchen, die sozialen Kasten zumindest im Prinzip zu beseitigen... Übel, die unverbesserlich sind und toleriert werden, als wären sie unvermeidlich und dem traurigen und tragischen menschlichen Zusammenleben inhärent, so muss es uns gelingen, den Krieg zu verbannen. Ja, das gute Credo der Menschheit, jener Menschheit, die der kommende Herr uns lehrt, zu betrachten, zu sehen, zu verstehen... Es ist die ungeheure und wachsende Gefahr einer weltweiten Feuersbrunst, die es erfordert."
"Wir haben unsere eigene, einzigartige und persönliche Pflicht, gut zu sein, was nicht bedeutet, schwach zu sein. Es bedeutet, Förderer des Guten zu sein; es bedeutet, großzügig zu sein, es bedeutet, fähig zu sein, die traurige und logische Kette des Bösen mit Geduld und Vergebung zu durchbrechen; es bedeutet zu lieben, das heißt, christlich zu sein“. Die Schöpfung, ein Geschenk des Schöpfers, legt uns diese Pflicht nahe und sie verpflichtet uns dazu. Wir sind nicht dazu geschaffen, wie Tiere zu leben und zu töten!
Komm, Herr, der die Menschen ihre wahre Größe lehrt, nicht wie Tiere zu leben, in ihrem Menschsein das Ebenbild Gottes zu erkennen. Und alle singen bald, wie in jener Nacht in Bethlehem: „Friede den Menschen seines Wohlgefallens“. Der Friede komme bald.
