Discurso de Andrea Riccardi na "Memória da deportação dos judeus" a 16 de Outubro de 1943
A memória da Shoah não acaba. É por isso que recordamos 16 de Outubro de 1943. A mina das recordações contém sempre novos fragmentos. Um documento que emergiu dos documentos do Vaticano fala dos judeus da Europa de Leste. Pirro Scavizzi, um romano, capelão nos comboios da Polónia e da Ucrânia, escreve sobre o assunto. Poder-se-ia dizer que estes são factos conhecidos e que já foram investigados. Não é assim. Há sempre algo mais, uma perspectiva diferente, outra dor numa história terrível, da qual não deveriam ter existido testemunhas nem provas. A memória que não acaba é uma resposta à negação, mas também ao esquecimento de uma sociedade centrada no eu, muitas vezes doente com a vitimização.
Scavizzi, no início de 1942, escreveu: "A eliminação dos judeus, com assassinatos em massa, é quase totalitária, sem qualquer consideração pelas crianças, mesmo que sejam bebés".
"É evidente - continua ele - que a intenção dos alemães é... eliminar os judeus de acordo com vários sistemas dos quais o mais frequente e mais conhecido é o da execução em massa por metralhadora. Para estas execuções, grupos de famílias judias... são deportados a poucos quilómetros da cidade, perto das trincheiras de guerra ou para locais onde já foram escavados buracos enormes, forçando os próprios judeus a fazer este trabalho. À beira das trincheiras ou fossos, estes grupos de centenas e centenas e por vezes milhares de pessoas são inexoravelmente metralhados e atirados para os próprios fossos".
O padre romano testemunha o trabalho forçado dos judeus entorpecidos pelo frio numa ponte, sem abrigo, em risco de cair no rio. Os sentinelas alemães, interrogados sobre este trabalho, respondem: "É exactamente o que se quer, e de vez em quando damos um empurrão para os fazer cair". A vida de um judeu não vale nada para eles. No entanto, Scavizzi nota por vezes traços de "serenidade" no rosto dos judeus: um aspecto grave e digno, mesmo que sejam forçados a fazer um trabalho inútil ou extremamente árduo. Como, na Ucrânia, quando escreviam numa pilha de neve, Viva o Povo Escolhido, desenhando a Estrela de David.
A memória recorda e revela os lados obscuros da história do século XX, brutalmente encarnados no nazi-fascismo. Tanto que nos perguntamos como é possível que hoje em dia demasiadas pessoas - sim, são demasiadas, mesmo que sejam uma minoria - se refiram aos símbolos, memórias, ódios e métodos violentos desse mundo, que se inspirem neles para fazer violência, que exaltem o anti-semitismo logo a seguir à Shoah. Vimo-lo recentemente em Roma. O mapa dos ataques nazis e fascistas, ataques racistas e incidentes anti-semitas só no último ano é impressionante. A difusão da cultura do ódio, especialmente na web, é surpreendente. Parece que um dique desabou e que o veneno do ódio e do anti-semitismo se está a espalhar, mesmo de forma desleal. Assim, homens e mulheres desnorteados abraçam símbolos nazi-fascistas e levam a cabo acções violentas. É a vida como o ódio, que não é nem revolta nem liberdade.
Encontramo-nos num período de fragilidade, marcado pela pandemia e pelo seu legado. O futuro não pode ser uma repetição do passado, especialmente os seus aspectos mais sombrios. As testemunhas dos horrores do século XX, da Shoah, das guerras, estão a desaparecer. Nós, filhos do século XX, temos uma imensa responsabilidade para com o futuro: transmitir a memória da Shoah, a consciência do clima de ódio e de aquiescência em que ocorreu... transmitir esse anti-fascismo e anti-totalitarismo, que não são posições partidárias ou facciosas, mas clareza, amor pela liberdade, respeito pela vida e democracia, uma escolha de civilização. Os filhos e as filhas do século XX, juntamente com os filhos do século XXI, podem impedir que as sombras malignas do século passado se lancem sobre o futuro: para dizer com força e consciência limpa, àqueles que brincam com o horror ou a ambiguidade: nunca mais!
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