Für Papst Johannes ist die Gemeinschaft der Gläubigen keine Zitadelle, die es zu verteidigen gilt, sondern sie muss der Menschheit dienen. Er forderte alle auf, das Verbindende zu suchen und das Trennende zurückzustellen. Und auf die "Zeichen der Zeit" zu achten. "Wir sind Brüder", wiederholte er gerne.
Am 3. Juni 1963 ist Johannes XXIII. verstorben. Vor sechzig Jahren.
Trotz der Zeit, die seitdem vergangen ist, bleibt er auch heute noch ein Bezugspunkt. Die Kirche hat ihn heiliggesprochen. Papst Wojtyla, der die Kirche ins 21. Jahrhundert geführt hat, wollte Roncallis Namen mit dem von Montini verbinden. Das war das Leben von Johannes Paul II. Das Zweite Vatikanische Konzil, das die kirchliche Zeit, in der wir leben, einläutete, war das Konzil von Johannes XXIII. und Paul VI.
Während des Kalten Krieges, in einer kirchlichen Zeit der hierarchischen Beziehungen, hat Papst Johannes die Dimension der "Nächstenliebe" als eine wesentliche Tatsache im Leben der Kirche wiederbelebt. Am 11. Oktober 1962, dem Tag der Eröffnung des Zweiten Vatikanischen Konzils, sagte er abends vom Fenster seiner Wohnung aus zu den Gläubigen auf dem Petersplatz: "Fahren wir also fort, einander zu lieben, einander innig zu lieben, einander in der Begegnung so anzuschauen, das zu erfassen, was uns verbindet, das beiseite zu lassen, was uns vielleicht ein wenig unruhig macht. Also: 'Fratres sumus!'" In diesen Worten steckt alles, was man den 'guten Papst' genannt hat. Ein beredtes Bild in diesen Zeiten, die hart geworden sind. "Wir sind Brüder", so lautete die Botschaft von Johannes XXIII.
Er hat seine Methode, die er so oft vorgeschlagen hat, mit Schlichtheit aufgegriffen: das Verbindende suchen und das Trennende beiseite lassen. Er hatte eine Vorliebe dafür, auf die Menschen zuzugehen, zuzuhören und freundliche Worte zu sagen, die eine Grundlage für den Dialog und die gemeinsame Menschlichkeit bildeten.
Er war der Mann der Begegnung. Auch als Diplomat. In der Tat war er einer der größten Diplomaten des Heiligen Stuhls im 20. Jahrhundert. Selbst im Kontakt mit denjenigen, die ihm feindlich gesinnt waren, wie der kommunistischen Welt, in der das religiöse Leben verfolgt wurde, wollte Roncalli "das Eis brechen", um die Freiheit der Katholiken zu erweitern: "Erkundet alle möglichen Wege, mit Respekt und Feingefühl", pflegte er zu sagen.
Als er starb, rückte die Welt sehr nahe zusammen, und zwar durch große Anteilnahme. Es schien, dass Katholiken und Nichtkatholiken gleichermaßen einen Vater in der Kirche gefunden hatten. Seinem Todeskampf folgten viele auf dem Petersplatz und überall. Papst Roncalli hatte trotz seines kurzen Pontifikats die Herzen vieler Menschen berührt. Er war 1958 als Ältester nach dem hieratischen Papst Pius XII. gewählt worden. Die Kardinäle dachten an ein Übergangspontifikat. Monsignore Tardini, sein Staatssekretär, hatte ihn, wie so viele, immer als "pacioccone" (pummelig) bezeichnet. Man erwartete eine traditionelle, gutmütige Regierung ohne Neuerungen. Stattdessen führte Roncalli einen neuen pastoralen Geist ein, der nicht von Konflikten geprägt war wie in den Jahren des Kalten Krieges. Er berief das Zweite Vatikanische Konzil ein und rief die Bischöfe der Welt auf, eine Linie für die Zukunft der Kirche aufzuzeigen und ihr Selbstbewusstsein zum Ausdruck zu bringen.
Am 24. Mai 1963, inzwischen schwer erkrankt, äußerte sich der Papst spontan gegenüber seinen Mitarbeitern. Es ist fast ein Testament von Papst Johannes: "Mehr denn je, gewiss mehr als in den vergangenen Jahrhunderten, sind wir darauf bedacht, dem Menschen als solchem zu dienen und nicht nur den Katholiken; zuallererst und überall die Rechte der menschlichen Person zu verteidigen und nicht nur die der katholischen Kirche".
Für Papst Johannes ist die Kirche keine Zitadelle, die es zu verteidigen gilt, sondern sie muss der Menschheit dienen, auch den Nichtkatholiken. Die Enzyklika über den Frieden, Pacem in Terris, die so viel Widerhall in der Welt gefunden hat und die der Papst im April 1963, kurz vor seinem Tod, veröffentlicht hat, richtet sich in der Tat nicht nur an die Katholiken, sondern "an alle Menschen guten Willens". Es ist die erste Enzyklika, die über den katholischen Rahmen hinaus spricht. Roncalli war sich bewusst, dass man für den Frieden mit allen zusammenarbeiten muss. Die Kirche muss sich verändern, denn es gibt "neue Realitäten". Denjenigen, die ihn der Schwäche und des Nachgebens gegenüber der Moderne beschuldigen, antwortet Johannes XXIII. indirekt: "Nicht das Evangelium ändert sich, sondern wir beginnen, es besser zu verstehen". Es ist eine große Vision, ähnlich wie die von Gregor dem Großen, für den "die Schrift mit denen wächst, die sie lesen". Das Evangelium hat jeder Generation und jeder Situation immer etwas Neues zu sagen.
Das ist Papst Johannes: Treue zum Evangelium und das Bewusstsein, dass es in die Geschichte gehört und gelebt werden muss. In seiner Radiobotschaft einen Monat vor dem Konzil sprach er erstmals über die "Zeichen der Zeit". Die Kirche muss in der Lage sein, die Geschichte durch die Zeichen der Zeit zu deuten, die ihre Ausrichtung offenbaren. "Diejenigen, die länger gelebt haben und sich zu Beginn des Jahrhunderts mit den neuen Aufgaben einer sozialen Tätigkeit konfrontiert sahen, die den ganzen Menschen einbezieht; diejenigen, die wie ich zwanzig Jahre im Osten und acht Jahre in Frankreich waren und verschiedene Kulturen und Traditionen vergleichen konnten, wissen, dass die Zeit gekommen ist, die Chancen zu ergreifen und weit nach vorne zu schauen".
Roncalli, ein Priester, der in einer soliden katholischen Tradition verwurzelt ist, zeigt, dass seine wahren Wurzeln ihn nicht dazu bringen, sich zu verschließen, sondern sich für die Begegnung zu öffnen. Er ist ein Mann der Begegnung im orthodoxen Bulgarien, wo er sich mit den Orthodoxen anfreundet, im säkularen und islamischen Istanbul (wo er die Nähe zur Orthodoxie sucht, um den Juden während der Verfolgung zu helfen), im katholischen Frankreich voller neuer Ideen, aber auch im säkularen Frankreich, wobei er sogar Algerien und Tunesien besucht. Das Leben von Papst Johannes ist keine Ansammlung von Folien, sondern Inspiration und Anleitung, das Evangelium in der Geschichte zu leben, ohne Überheblichkeit, aber mit der Initiative eines Menschen, der begegnen, vereinen, befrieden, Glauben und Hoffnung vermitteln will.
[Andrea Riccardi]
