Der Austausch der Generationen muss neben der Familie auch in der Schule stattfinden
Papst Franziskus ist bekanntlich ein großer Freund der älteren Menschen. Und der Dialog zwischen den Generationen liegt ihm, auch aus erkennbar biografischen Gründen, sehr am Herzen. Er weiß sehr wohl, dass die Zukunft aufgebaut wird, wenn junge (auch sehr junge) und alte Menschen miteinander reden, sich gegenseitig wertschätzen und respektieren.
Aber reicht das aus, um es zu einem der Eckpfeiler der Botschaft für den Weltfriedenstag 2022 zu machen?
Wir feiern zum 55. Mal ein Ereignis, das Paul VI. am 1. Januar 1968 wünschte: Damals war die Welt zweigeteilt, es war die Zeit des Kalten Krieges und die nukleare Bedrohung war sehr groß. Der Papst wollte das Thema Frieden wieder ins Zentrum der Aufmerksamkeit rücken. Seitdem hat die katholische Kirche den 1. Januar als Tag des Friedens vorgeschlagen. Es sollte gleichsam bedeuten: Lasst uns das Jahr mit einem Schritt des Friedens beginnen.
Der Hinweis von Franziskus auf den Dialog zwischen den Generationen, um Frieden zu schaffen, hat auch mit dem Zeugnis der Älteren zu tun, die den Weltkrieg hautnah miterlebt haben, mit der Last des Leids und der Zerstörung (und der Anstrengung eines langen Wiederaufbaus), ein sehr wertvolles Zeugnis für diejenigen, die nicht dabei waren.
Der Dialog zwischen den Generationen ist eine solide Grundlage für den Frieden, denn er ist, wie der Papst in seiner Botschaft schreibt, ein "Dialog zwischen den Hütern des Gedächtnisses – den älteren Menschen – und denjenigen, die die Geschichte voranbringen, – der Jugend". Wenn sie unterbrochen wird, besteht die Gefahr, dass sie in Chaos und Gewalt ausartet.
Dies gilt umso mehr in einer Zeit der aufgezwungenen Isolation, in der "die Einsamkeit der Älteren bei den Jüngeren mit einem Gefühl der Ohnmacht und dem Fehlen einer gemeinsamen Vorstellung von der Zukunft einhergeht", das heißt, wenn der lebenswichtige Kreislauf der Kommunikation und der Zuneigung unterbrochen ist.
Der Dialog zwischen den Generationen beginnt jedoch nicht nur in der Familie, sondern auch in der Schule. Deshalb ist für den Papst die Bildung der zweite Pfeiler für die Schaffung eines dauerhaften Friedens. Die Grammatik des Dialogs wird in der Schule gelernt. Wir alle haben sie von den ersten Lebensjahren an erlebt, in der vertikalen Weitergabe und Aufnahme von Wissen, aber auch in der "mäeutischen" Fähigkeit, Persönlichkeiten und Talente empathisch zu entwickeln.
Der Dialog zwischen den Generationen, gestern und heute, aber auch der Dialog zwischen den Kulturen, vor allem heute: Mit der Globalisierung und der Bejahung einer "Multikulturalität des Alltagslebens" wird die Schule, die deren Spiegel ist, zu einem primären Instrument der Erziehung zu Frieden und Koexistenz.
Und dann das dritte Element des Dreiklangs, die Arbeit, "ein unverzichtbarer Faktor für die Schaffung und Erhaltung des Friedens". Es ist wichtig, diesen Aspekt zu betonen, denn mit dem Voranschreiten der "Gesellschaft der Individuen" hat die Arbeit ihre Eigenschaft der kollektiven Anstrengung verloren, bei der Mühe, Schweiß, aber auch Engagement, Freude und Ziele geteilt werden. Heute arbeiten die meisten Menschen allein vor einem Bildschirm. Die informelle Wirtschaft, die Bedeutung atypischer Verträge und in jüngster Zeit die Pandemie (mit dem Aufkommen von Smart Working) haben diesen Trend noch verstärkt: Jung und Alt teilen sich immer weniger die gleichen Räume. Auf diese Weise wird die Arbeit selbst entwertet. In den Vereinigten Staaten breitet sich das Phänomen der großen Resignation aus, bei dem Tausende von Arbeitnehmern aus Müdigkeit, Langeweile und Desillusionierung den Markt für immer verlassen: Es ist besser, mit ein wenig Sozialhilfe zu leben - oder zu überleben.
In den letzten Jahren hat Papst Franziskus immer wieder daran erinnert, dass Arbeit vor allem eine Ausübung der menschlichen Würde und Kreativität ist: der Mensch, der mit seinen Talenten das göttliche Werk der Schöpfung erweitert. Und es ist immer, wie er in der Botschaft schreibt, ein "Ausdruck der eigenen Person und der eigenen Fähigkeiten, aber auch Einsatz, Mühe, Zusammenarbeit mit anderen, denn man arbeitet immer mit oder für jemand anderen". Und deshalb ist sie der Ort, an dem wir lernen, "unseren Beitrag zu einer lebenswerteren und schöneren Welt zu leisten".
Am Ende des interreligiösen Treffens 1986 in Assisi benutzte Johannes Paul II. einen Begriff, ich wurde sagen aus der "Arbeiterwelt", um das "Werk" des Friedens zu definieren: Es ist eine Werkstatt - sagte er - die allen offen steht. Es ist an der Zeit, dass diese Werkstatt wieder eröffnet wird. Und zwar schnell.
[Marco Impagliazzo]
