A ascensão dos Talibãs no Afeganistão reanimou a força política e ideológica do islamismo radical. Desde o final dos anos 70, com altos e baixos, estas posições têm estado na raiz de processos políticos que muitas vezes culminam na violência e no terrorismo. Hoje, em algumas partes do mundo, especialmente em África, o jihadismo assumiu o papel de um novo 'guevarismo', juntando-se ao mal-estar das regiões marginalizadas, à raiva dos jovens excluídos e às rivalidades étnicas.
Não se trata apenas dos problemas do Islão. O radicalismo é uma realidade não negligenciável em outros cenários religiosos. No entanto, o mundo religioso não é hegemonizado por estas tendências, excepto em certas situações específicas. Não só isso, mas também os mundos religiosos, que até ontem estavam afastados uns dos outros, para não dizer hostis, se aproximaram nas últimas décadas. A ideia de João Paulo II, em 1986, de reunir as religiões em Assis para estarem juntas e rezarem, foi mais uma visão do que um programa de trabalho. Esta visão foi proposta num mundo que se afastava da guerra fria, que conhecia o fundamentalismo, mas que também se encaminhava para dimensões desconhecidas. A preocupação do Cardeal Ratzinger, face à visão de Assis, era a de que ela favorecesse o sincretismo, onde uma religião valia por outra.
Mas o mundo estava a mudar e a globalizar-se: viver juntos entre pessoas diferentes tornou-se a realidade, enquanto existências separadas eram sobrevivências sectárias. Por fim, a visão de Assis tornou-se um destino para vários mundos religiosos, que repensaram o espaço do outro numa prática de diálogo e coexistência.
Esta semana, em Roma, crentes de diferentes religiões estão reunidos para um encontro promovido pela Comunidade de Sant'Egidio, que rezará juntamente com o Papa Francisco no Coliseu. A Chanceler Merkel também participará na reunião.
Não será a única reunião nestes dias na capital: um encontro inter-religioso foi dedicado ao Cop26 em Glasgow, um evento considerado decisivo na luta contra as alterações climáticas. Outro encontro inter-religioso é sobre o tema da religião e educação. Será uma questão de rituais, desejados pelos expoentes religiosos que se debatem com o esvaziamento da sua mensagem, que acabam por fluir para o politicamente correcto do diálogo? A questão é mais complexa: diz respeito ao processo de diálogo que, como eu disse, vem de longe, mas também ao impacto da pandemia no mundo religioso. A pandemia revelou a incapacidade de muitas comunidades religiosas em acompanhar os fiéis na nova e dolorosa experiência de uma dimensão perigosa, sem limites e global.
Francisco, na Statio Orbis de 27 de Março de 2019 na Praça de São Pedro, manifestou, em linguagem evangélica, "aquela (abençoada) pertença comum da qual não podemos escapar: a pertença como irmãos".
Afinal, a encíclica Fratelli tutti, há um ano atrás, desenvolveu um discurso sobre a humanidade e a fraternidade comuns também a partir do diálogo do Papa com o grande imã sunita Al-Tayyb. Esta última é uma personalidade que, no mundo muçulmano, com a autoridade de Al Azhar, a universidade islâmica mais importante, não só representou uma posição sólida contra as derivas radicais, como traçou um caminho de aclimatação do Islão às dimensões globais. O documento sobre a fraternidade humana para a paz mundial e a coexistência comum, assinado por ele e Francisco em 2019, é uma plataforma ampla, longe de ser considerada como um dado adquirido, para o encontro e o envolvimento dos crentes em cenários mundiais globais. O Patriarca Ortodoxo de Constantinopla, Bartolomeu, com a força da sua autoridade, tinha lançado desde há anos um discurso sobre religiões e ecologia, retomado em várias ocasiões por expoentes de várias religiões (pelo próprio Papa Francisco em Laudato sì). Estes são alguns dos processos em curso no mundo dos crentes, dos quais os acontecimentos e reuniões são apenas o surgimento.
O recém falecido rabino Jonathan Sacks, uma grande personalidade do judaísmo europeu, no seu último livro colocou o problema da "mudança climática cultural": a crise do "nós", a afirmação do "eu", a crise da comunidade a todos os níveis e da pertença comum. Face a uma emergência de ecologia social e humana, Sacks viu as religiões como actores relevantes "para restabelecer o bem comum em tempos de divisões". É esse humanismo global que as religiões, de diferentes formas, parecem estar a comunicar às nossas sociedades: «Um país é forte", concluiu Sacks, "quando cuida dos fracos ... torna-se rico quando cuida dos pobres ... torna-se invulnerável quando presta atenção aos vulneráveis». Este é o paradoxo das religiões, que exprime uma limitação e uma superação da banalidade da linguagem com a qual falamos do presente e do futuro.
[ Andrea Riccardi ]
