O Papa Francisco recebeu o corpo diplomático acreditado junto da Santa Sé no dia 9 de janeiro. O encontro do início do ano, tradicional não só no Vaticano mas em muitos Estados, não foi protocolar, mas colocou uma questão fundamental: qual é o objetivo da diplomacia no mundo de hoje? Uma função institucional com uma história tão antiga encontra sempre justificação, mas a alma deste serviço que liga países, governos, culturas, foi tão duramente atingida nos últimos anos. Porque o diálogo foi atingido de morte. O Papa disse: «O relato bíblico da Torre de Babel mostra o que acontece quando cada um fala apenas ‘a sua própria língua’». O Papa sublinhou ainda que as instituições internacionais «já não parecem capazes de garantir a paz e a estabilidade»: está à vista de todos, mas é muito triste. Porque a sua decadência significa que já não existe uma consciência partilhada do destino comum dos povos e da humanidade.
Para que serve a diplomacia? A acreditada no Vaticano e a da Santa Sé, que não tem interesses económicos ou territoriais a tratar? Esta diplomacia, para além de tratar de situações circunstanciais (que o Papa menciona no seu discurso), preocupa-se com o bem comum da humanidade: em geral - pensemos na ecologia - ou em teatros particulares, muitas vezes dramáticos, como as guerras. Os seus instrumentos são o diálogo e o encontro. Instrumentos pouco explorados nesta época. Francisco disse um dia: «O mundo sufoca sem diálogo».
Mas se o tempo da força, o nosso, não der uma viragem, deslizaremos para um mundo paroxisticamente conflitual. E em muitas guerras: «A guerra é sempre um fracasso!» - repete o Papa, afirmando que não se pode aceitar que populações civis sejam bombardeadas ou que crianças morram de frio porque os hospitais ou a rede de energia de um país foram destruídos.
Francisco reitera que é preciso superar a desumanidade de tantas situações de guerra e a linguagem violenta que se vive na política internacional: sem diplomacia, ou seja, sem diálogo e encontro, essa superação não pode acontecer. E ele próprio, a diplomacia vaticana, a Santa Sé e a Igreja estão a fazer esforços diretos, formais e informais, para que se chegue a essa superação. É a opção fundamental da Igreja de Roma. Paulo VI afirmou-o, no coração do Vaticano II, com a encíclica Ecclesiam suam, certamente programática de um pontificado, mas muito mais, da estação da vida da Igreja em que ainda estamos imersos e que deu tantos frutos de encontros inter-religiosos e humanos. O diálogo não é um acessório, mas faz parte da missão da Igreja e do seu modo de estar no mundo: «A Igreja faz-se palavra; a Igreja faz-se mensagem; a Igreja faz-se diálogo» - disse o Papa Montini com grande clareza.
A Igreja torna-se palavra e vive de colóquio e diálogo em todos os aspectos da sua existência e missão. O apelo do Papa não é uma intervenção generosa de um cristão sensível à dor do mundo e ao futuro sombrio para o qual a humanidade está a caminhar: ele brota das profundezas da vida do povo de Deus e das fibras da Igreja. A Igreja não se deixa silenciar nem pela perseguição (e o Papa refere algumas situações), nem pela arrogância dos poderes de comunicação e dos poderes político-militares. É o que vemos na questão dos migrantes e refugiados. Enquanto prevalece uma política de fechamento, ressoa a voz do Papa: «Com grande desânimo constato... que as migrações continuam a ser cobertas por uma nuvem negra de desconfiança, em vez de serem consideradas uma fonte de crescimento». Este apelo sincero não pode ser posto de lado.
A fraqueza da palavra é a força quotidiana da Igreja que corrói os muros do ódio e da indiferença. Uma palavra de verdade (Francisco fala de “diplomacia da verdade”), verdade religiosa, é claro, mas também uma referência à condição real dos homens e das mulheres, dos povos: «Onde quer que falte - conclui ele - o elo entre realidade, verdade e conhecimento, a humanidade não é mais capaz de falar entre si...».
Na sua experiência de humanidade e na sua longa história, a Igreja acredita na diplomacia, porque acredita no falar com o outro, no encontro, na negociação, na aproximação. É por isso que o Papa Francisco, numa clara alusão ao tema de fundo do Jubileu, falou da “diplomacia da esperança”. A diplomacia pode responder à sede de esperança na paz, que existe nos povos e que a Igreja percebe como uma exigência profunda das pessoas, sobretudo quando sofrem as consequências da guerra ou são submetidas à escravidão da pobreza: uma sede de esperança perante um futuro sombrio. A sede de esperança pode e deve desencadear um compromisso de diálogo entre os governantes.
Os sedentos de paz não podem resignar-se à situação atual. É necessária uma nova audácia para fazer a paz através do diálogo e para exigir - estou a pensar nas sociedades civis maduras - que se actue nesse sentido. Isto é um encorajamento para todos aqueles que se movem nas fronteiras das relações entre os povos, mas também um convite a todos, para que não se resignem e não cedam às razões gritadas e prepotentes da força, com as suas consequências de mistificações e dores.
